Los Metim, Muertos en la Tradición Bíblica

El concepto de la muerte y la relación con los muertos ha sido una preocupación constante en todas las civilizaciones, y trataré de exponerlo en una serie de artículos relacionados con este tema que podrían ser de tu interés. 

En las tradiciones bíblicas, particularmente en el Antiguo Testamento, encontramos

referencias que nos llevan a un entendimiento más profundo de lo que significan "los muertos" o "metim". 

En Deuteronomio 18:11, encontramos una clara distinción entre los "metim" y los espíritus invocados por medios

como los médiums. 

Este versículo sugiere que mientras que los ''ob" son espíritus con cierta sabiduría sobre el más allá, los "metim" son, de hecho, representaciones de los seres humanos fallecidos, quienes, aunque son

contactados, no parecen ser fuentes confiables de información. 

Este entendimiento es crucial y se mantiene a lo largo d e otros pasajes, como Deut. 26:14, donde el concepto de alimentar o venerar a los muertos se asocia más con un rito cultural que con una verdadera interacción espiritual.

La noción de "culto a los muertos" encuentra eco en prácticas arqueológicas donde los israelitas honraban a sus

muertos atraves de ofrendas rituales.

A nivel psicológico estos rituales reflejan un natural deseo de los seres humanos por mantener un vínculo con aquellos que han partido, esto como parte del proceso de duelo.

En la literatura judía, la relación con los muertos se presenta con matices

interesantes.

Por ejemplo, en el libro de los Macabeos, se menciona el respeto por los caídos y el

reconocimiento de su sacrificio, sugiriendo un vínculo sagrado con la memoria de los muertos. 

Esta idea resuena también en el Talmud, dónde se discuten rituales de luto y la importancia de recordar a los difuntos reflejando una noción similar de los "metim".

Dando un salto a la literatura islámica, encontramos que la relación con los muertos es igualmente rica.

En el Islam la creencia en la vida después de la muerte y la rendición de cuentas ante "Allah" proporciona un marco para la memoria de los difuntos, quienes realizan oraciones por los muertos, buscando su perdón y

recordando su legado en este mundo. 

Este acto puede ser visto como paralelo a los ritos ejercidos por los israelitas, donde honrar a los muertos se convierte en un aspecto esencial de la práctica religiosa.

Desde un enfoque psicológico, la manera en que las diferentes culturas manejan la muerte y su memoria puede ser vista como una manifestación del deseo humano de entender y lidiar con la pérdida.

《  Mi opinion es que la "pérdida ambivalente" en el duelo no solo implica tristeza, sino también una lucha interna entre la preservación de los recuerdos, es el conflicto de detenerme a la existencia, donde aun puedo conservar el lazo con el fallecido, sea esto mediante un artículo de su pertenencia, sus gustos etcétera, ya que esto provoca una sensación de bienestar, en el caso contrario, el doliente debe arriesgarse a perder esa memoria con tal de continuar con su propia experiencia de vida, la necesidad humana de conexión, sugirie que la memoria y la veneración de los muertos cumple un rol mas terapéutico que religioso.  - Kareem Abdul 》

Por favor, nadie me malinterprete, no estoy comentando que la práctica sea correcta o bien vista desde una perspectiva teológica cristiana, lo que estoy tratando de exponer aquí es como las prácticas de veneración de los muertos pueden ser vistas entonces como formas de ayudar a las personas a gestionar sus emociones y encontrar un sentido en su dolor.

La aparición de rituales como el Día de los Muertos en la cultura mexicana o el Yahrzeit en la tradición judía son representaciones modernas de cómo este comportamiento puede continuar sumamente arraigado en la mente, sugiere que la conexión humana con los "metim" es universal y parte esencial en la experiencia de la vida así como la de la muerte.

El término "metim" en el Antiguo Testamento nos ofrece una oportunidad a través de la cual podemos explorar la complejidad y diversidad de la relación humana con la muerte. 

Através de comparaciones con otras tradiciones religiosas y una visión psicológica del duelo, es evidente que el deseo de honrar a los muertos tiene un vínculo de aspecto intrínseco en la condición de la psique humana.

El estudio de las prácticas funerarias y creencias acerca de los muertos, como se detalla en obras académicas como "Israel's Beneficent Dead" y "Judahite Burial Practices and Beliefs About the Dead", permite profundizar en las complejidades de la vida después de la muerte y la memoria cultural en tiempos bíblicos.

Estas obras sugieren que el culto a los muertos tiene raíces profundas en la identidad cultural de los israelitas y su comprensión del ciclo de la vida y la muerte.

Esto me hace invitar a la reflexión a el lector y más aún si es de perspectiva de fé cristiana: 

¿cuál es la visión o postura que tienes con respecto a el Memorial de Jesús el Cristo,también  conocida como la Santa Cena, la Cena del Señor o la Eucaristía?

Espero que este pequeño espacio de reflexión te haga encontrar la oportunidad de poder compartir el evangelio con tu projimo como un tema de esperanza y no de señalamiento, ya que a todos nos une no solo el dolor de la muerte, que nos acontecerá tarde o temprano, sino también el gozo en la oportunidad que por gracia y misericordia Dios nos proporciona, la opción de la vida y vida abundante mediante su hijo amado, Cristo Jesús Señor Nuestro.

Kareem Abdul.